 |
La tartaruga e il gallo, mosaico sul pavimento della Basilica di Aquileia |
Ammirando
gli stupendi mosaici del pavimento nella Basilica di Aquileia, siamo
colpiti dalla ricchezza e dalla bellezza delle raffigurazioni di
animali e oggetti, oltre alle figure umane e a immagini astratte.
Le
spiegazioni date dal foglietto illustrativo fornito dalla Basilica ci
ricordano la ricca simbologia collegata a queste rappresentazioni e
rintracciabile nella letteratura paleocristiana. Ulteriori ricche
informazioni possono essere reperite in altre fonti specializzate.
La cosa mi incuriosisce molto, alla luce delle mie letture sui testi di Carl Gustav Jung (1875-1961), che sicuramente sono una guida importante per la comprensione dei simboli nell'animo umano.
 |
Carl Gustav Jung |
Scrive
Jung (Man and his symbols, postumo, 1964, trad. it. L'uomo
e i suoi simboli, p. 20):
“Ciò che noi chiamiamo simbolo è un termine, un nome, o anche
una rappresentazione che può essere familiare nella vita di tutti i
giorni e che tuttavia possiede connotati specifici oltre al suo
significato ovvio e convenzionale... Perciò una parola o un'immagine
è simbolica quando implica qualcosa che sta al di là del suo
significato ovvio e immediato. Essa possiede un aspetto più ampio,
'inconscio', che non è mai definito con precisione e compiutamente
spiegato. … Quando la mente esplora il simbolo, essa viene portata
a contatto con idee che stanno al di là delle capacità razionali”.
Jung ci avverte che anche parole
e immagini apparentemente prive di significato, qualora “abbiano
acquistato un significato riconoscibile attraverso l'uso comune o per
un intento convenzionale … non sono simboli. Essi sono segni [signs
nell'originale in inglese] e
non hanno altro compito che quello di denotare gli oggetti a cui sono
riferiti.”
In
molti altri punti, anche in questa sua opera ultima che in qualche
modo vuole essere una sintesi della sua lunga e laboriosa ricerca,
durata oltre sessant'anni, Jung insiste sul fatto che il simbolo è
esperienza collettiva (e se di origine primordiale lo definisce
archetipo), ma
inevitabilmente deve essere filtrata dall'esperienza del singolo:
“L'individuo è l'unica realtà. Quanto più ci allontaniamo
dall'individuo nell'elaborazione di idee astratte sull' 'Homo
sapiens', tanto più siamo sottoposti all'errore” (p.58).
“Ma poiché tante persone hanno intrapreso a trattare gli
archetipi come semplici parti di un sistema meccanico che può essere
appreso a memoria, è necessario insistere sul fatto che essi non
sono né nomi puri e semplici, né concetti filosofici. Essi
appartengono alla vita stessa, sono immagini integralmente connesse
con l'individuo vivente per il tramite delle emozioni. Perciò è
impossibile dare una interpretazione univoca (o universale) degli
archetipi. Essi devono essere spiegati nel modo indicato dall'intera
situazione esistenziale dei singoli individui particolari a cui
rispettivamente si riferiscono”
(p. 96).
Alla
luce di questi spunti mi sorge questa riflessione: il simbolismo
cristiano, così come è stato codificato dalla tradizione culturale
e spirituale della Chiesa (e anche “delle Chiese”, al plurale) è
una forma di razionalizzazione, ossia di traduzione razionale,
come una sorta di vocabolario enciclopedico che, una volta
conosciuto, ci fornisce chiavi di lettura fisse e ineludibili.
Questo
per noi rimane necessario, al fine di conoscere l'intenzione
originaria degli autori, o almeno per avvicinarsi alla loro finalità
educativa.
Tuttavia,
da un punto di vista psicoanalitico, di una psicoanalisi che voglia
essere sostegno e alimento per la nostra spiritualità, possiamo
osservare che un simbolismo razionalizzato perde il suo carattere di
simbolismo: in altre parole, il simbolo diventa segno,
perché non è più un rapporto diretto tra l'immagine e l'inconscio
dell'osservatore, bensì un rapporto mediato dall'interpretazione
predisposta, che bisogna conoscere mediante una operazione razionale
di lettura, studio, documentazione.
Una spiritualità basata sul simbolo, invece, procede per intuizione
e risposta immediata allo stimolo, una risposta non mediata
dall'interpretazione razionalistica.
Faccio un esempio pratico. Il primo mosaico che si ammira all'entrata
della Basilica di Aquileia raffigura la lotta fra il gallo e la
tartaruga. Leggo nel foglietto illustrativo: “Il gallo,
annunciatore della luce del nuovo giorno, raffigura Cristo, 'luce del
mondo'; la tartaruga, il cui nome greco significa 'abitatore delle
tenebre', simboleggia il Maligno. … Questa scena, derivata
dall'iconografia pagana relativa al culto di Mitra, è un unicum
nell'arte paleocristiana; invita il credente a combattere
costantemente il peccato per ottenere il premio della vita eterna.”
La
studiosa Anna Pia Giansanti ci chiarisce ulteriormente che la
tartaruga può rappresentare anche l'oscurità della
materia, l'uomo
peccatore, o, più
specificamente, l'eresia ariana,
mentre il gallo può rappresentare Dio Padre,
ma anche Cristo Risorto
o ancora la Chiesa da
Lui derivata (e che quindi ritiene di dover contrastare le eresie).
Ma accanto a queste interpretazioni, tutto sommato analoghe nella
sostanza, se ne aggiunge una ulteriore, meno affine: alcuni studiosi
infatti ritengono che "il gallo possa simboleggiare il mondo occidentale, caratterizzato da ritmi di vita frenetici e dinamici, ma al tempo stesso fragile e tendente all'aggressività. La tartaruga invece simboleggerebbe l'Oriente saggio, dai ritmi lenti che favoriscono la meditazione e lo sviluppo delle teorie filosofiche. In questo caso la contrapposizione tra i due animali nasconderebbe il desiderio di unire questi due mondi".
E' evidente che tutte queste interpretazioni tendono ad oggettivare,
razionalizzandolo, il significato del simbolo. Noi sappiamo che per
gli autori antichi lo scopo era esplicitamente educativo,
catechetico, e l'uso di immagini non immediatamente esplicite era un
retaggio della condizione di persecuzione che era stata patita dalla
chiesa primitiva.
Ma, ripensando alle indicazioni di Jung, dobbiamo provare ad
instaurare un rapporto più diretto con le immagini, al fine di
metterle in relazione immediata con il nostro specifico inconscio e
con la nostra spiritualità. Propongo perciò questo esercizio:
osserviamo l'immagine prescindendo dalla interpretazione storica
data; osserviamola per ciò che essa può trasmetterci a livello
immediato.
Personalmente, innanzitutto non ho interiorizzato l'idea razionale
che la tartaruga possa essere un tartarouchòs, ossia un
abitatore del Tartaro, degli Inferi; così come non ho interiorizzato
l'idea che il gallo sia portatore di luce. Piuttosto, vedo nella
tartaruga un essere debole, caricato da questo peso che trascina (che
potrei interpretare come il peso delle nostre difficoltà, della
nostra stessa condizione umana); e nel gallo vedo “il re del
pollaio”, con tutto ciò che anche di arrogante e prevaricante
potrebbe implicare. Ma anche queste sono ancora interpretazioni
razionali, benché filtrate dalla mia esperienza personale.
Cerco perciò di guardare l'immagine prescindendo anche da queste mie
impressioni pregresse e basandomi sull'osservazione diretta; cerco
perciò di osservare l'immagine spogliandola anche dei significati
che io stesso le ho dati. Cerco di porre in relazione diretta
l'immagini e le emozioni che provengono dal mio inconscio. Vedo che
il gallo è molto più grande della tartaruga, assume una posizione
dominante e aggressiva; la tartaruga sembra voler ritrarsi. Osservo i
colori sgargianti del gallo contrapposti alla monotonia cromatica
della tartaruga. Osservo infine gli sguardi: ambiguo e sfuggente
quello del gallo, terrorizzato quello della tartaruga.
Queste sono impressioni immediate, in cui cerco di escludere il
filtro razionale; non voglio arrivare a conclusioni razionalizzanti:
mi limito a considerare la mia emozione. Mi accorgo che sto vivendo
una sorta di identificazione con la tartaruga oppressa, piuttosto che
con il gallo oppressore. A questo punto, razionalmente, posso
constatare che sono molto lontano dall'idea catechetica che sappiamo
essere stata l'intenzione razionale dell'autore.
Tutto questo ovviamente vale solo per me; per un'altra persona le
risonanze simboliche possono essere differenti, in modo sfumato e
forse affine, oppure in modo molto significativo e contrastante. Ciò
che conta è la necessità di un rapporto immediato e diretto di ogni
singola persona con l'immagine, affinché essa possa perdere il suo
significato riduttivo di segno e possa riacquistare
pienamente la sua funzione di simbolo.
Per la mia personale esperienza, la musica si presta ancor
maggiormente a questo procedimento, ma questo è un altro discorso.
Conclusione: un approccio psicoanalitico all'immagine “sacra” può
condurci ad una interpretazione simbolica affatto diversa da quella
accreditata dalla storia e dall'intenzione stessa dell'autore; questa
è la polisemia dell'arte, che va molto al di là del riduzionismo
razionalista. E, ciò che maggiormente conta, tutto ciò può essere
altrettanto e forse più ancora efficace, allo scopo di alimentare la
spiritualità del credente, ossia al porlo in relazione con il
Trascendente.
Post
